Hannah Arendt

Nacida en el seno de una familia judía en Linden (Hanóver), creció primero en Königsberg (la ciudad natal de su admirado precursor Emmanuel Kant) y luego en Berlín. Arendt fue estudiante de filosofía de Martin Heidegger en la Universidad de Marburg. Tuvo un romance secreto con éste, descubriendo sólo más tarde sus simpatías nazis, de las que se disoció, alejándose de él; sin embargo, nunca pudo olvidar por completo el amor y la devoción a su primer maestro. Después de concluir esta relación, Hanna se mudó a Heidelberg, donde se graduó con una tesis sobre el concepto de amor en San Agustín, bajo la tutela del filósofo (ex psicólogo) Karl Jaspers.

La tesis fue publicada en 1929, pero a Arendt le fue negada la oportunidad de ser un profesora calificada en las universidades alemanas (con la posibilidad de escribir una segunda tesis) en 1933, a causa de su origen judío. Abandonó entonces Alemania, rumbo a París, donde conoció al crítico literario marxista Walter Benjamin. 

Durante su estancia en Francia, Arendt se esforzó por ayudar a los exiliados judíos de la Alemania nazi. Sin embargo, después de la invasión alemana (y posterior ocupación) de Francia durante la Segunda Guerra Mundial y la posterior deportación de los judíos hacia los campos de concentración alemanes, Hannah se vio obligada a emigrar. En 1940 se casó con el poeta y filósofo alemán Heinrich Blücher, con quien emigró (con su madre) a los Estados Unidos, con la ayuda del periodista estadounidense Varian Fry. A conyinuación se convirtió en activista de la comunidad judía alemana en Nueva York, y escribió para el semanario Aufbau.

Después de la Segunda Guerra Mundial se reconcilió con Heidegger y testificó a su favor en un juicio en el que fue acusado de haber favorecido el régimen nazi. 

Hannah murió 04 de diciembre 1975 tras un ataque al corazón, y fue enterrada en el Bard College en Annandale on Hudson, Nueva York. 

En 1985 se celebró una conferencia en París sobre las obras de Arendt organizada por Françoise Collin, filósofo y ensayista belga y miembro reconocido del movimiento feminista francés; este ciclo de conferencias abrió el camino para una interpretación innovadora del pensamiento de Arendt. 

La obra de Hannah Arendt se refieren a la naturaleza del poder, la política, la autoridad y el totalitarismo.
En su relato del juicio de Eichmann para The New Yorker (que se convirtió luego en el libro "La banalidad del mal - Eichmann en Jerusalén" (1963)), Arendt plantea la cuestión de que el mal no puede ser radical: es precisamente la ausencia de raíces, de memoria, de no volver sobre sus pensamientos y sus acciones a través del diálogo uno mismo (diálogo que Arendt define "dos en uno", y del que, según ella, se desencadena y justifica la acción moral) que personas a menudo banales, se convierten en auténticos agentes del mal. Es esta misma banalidad que convierte, como ocurrió en la Alemania nazi, a un pueblo en complaciente, cuando no cómplice, de los crímenes más horrendos de la historia, haciendo que la persona no se sienta responsable de sus crímenes, sin el más mínimo sentido crítico.

También escribió "Los orígenes del totalitarismo" (1951), donde trazó las raíces del estalinismo y el nazismo, y sus conexiones con el antisemitismo. Este libro estuvo en el centro de mucha controversia, ya que comparaba dos sistemas que, para la mayoría de los eruditos europeos - e incluso muchos estadounidenses - eran diametralmente opuestos.

Sin embrago, el trabajo que delinea de manera ejemplar su teoría política, se publicó en 1958 bajo el título "Vita Activa. La condición humana" en el que tiene la intención de recuperar la totalidad de lo "político" en la dimensión humana, en un intento de restaurar "una teoría libertaria de la acción en una época de conformidad social".

1929: El concepto del amor en San Agustín: Ensayo de una interpretación filosófica. Tesis doctoral, dirigida por Karl Jaspers.
1951 Los orígenes del totalitarismo.
1958 Rahel Varnhagen: vida de una mujer judía. 
1958 La condición humana.
1961 Eichmann en Jerusalén. Un estudio sobre la banalidad del mal.
1961 Entre el pasado y el futuro. Ocho ejercicios sobre la reflexión política.
1963 Sobre la revolución.
1968 Hombres en tiempos de oscuridad. 
1969 "Martin Heidegger, el octogenario",
1969 Crisis de la República. 
1970 Sobre la violencia. 
1978 La vida del espíritu. (póstuma).